Las implicaciones del concepto de autonomía en Immanuel Kant

Alejandro Altamirano Aizpuru

Las implicaciones del concepto de autonomía en Immanuel Kant

Autoría
Alejandro Altamirano Aizpuru

Las implicaciones del concepto de autonomía en Immanuel Kant

Resumen

La autonomía es un concepto que tiene, en Kant, una importancia extrema. En primer lugar, la autonomía como concepto asume que un sujeto puede obrar según su libre arbitrio, y dicha libertad lleva consigo responsabilidad. En segundo lugar, la vasta mayoría de las leyes de las naciones actuales asumen que los sujetos pueden ejercer libremente su voluntad, y esto es un supuesto indispensable del gobierno. Sin embargo, no es claro por qué deberíamos de suponer que las personas son autónomas, ni tampoco queda claro por qué, si el supuesto de la autonomía se basa en la libertad, deberíamos atenernos a parámetros impuestos por las leyes. Por otra parte, existen otros modelos del sujeto y de la libertad como la heteronomía, o el determinismo. En torno a la alternativa entre autonomía y heteronomía, mi perspectiva se sitúa en evaluar si la autonomía siquiera es posible dado a diferentes factores y argumentos que la ponen en duda.

Palabras clave: autonomía, libre arbitrio, responsabilidad, libertad, voluntad

Abstract

Within the philosophy of Kant, the concept of autonomy has extreme relevance. Firstly, the concept of autonomy assumes that a person can act according to his free will, and that freedom implies responsibility. Secondly, most of the laws existing in current states assume that the people can exercise freely their will, and this is an indispensable presupposition of the law. However, it is not clear why we should assume that the people can be autonomous, or why, if the assumption of autonomy resides on free will, we should attain to the parameters imposed by the law. On the other hand, other theories exist, such as heteronomy or determinism, that go against this premise. Oscillating between autonomy and heteronomy, my perspective evaluates whether autonomy is even possible due to different factors and arguments that put it into question.

Key words: autonomy, free will, responsibility, freedom, will

Introducción

En el presente artículo abordaré la obra de Immanuel Kant con la finalidad de analizar los conceptos de libertad y autonomía, y cómo estos nos permiten fundamentar la experiencia del mundo desde la libertad y la autonomía. Analizaré algunos argumentos de los siguientes textos: Crítica de la razón pura, Fundamentos para una metafísica de las costumbres, Crítica de la razón práctica, Crítica de la Facultad de Juzgar, y finalmente “Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la ilustración? para sustraer los conceptos que fundamentan a la autonomía como supuesto necesario, y su relación con la identidad. Mi propósito se orienta en analizar los límites que se siguen de asumir la autonomía como un modelo necesario para la crítica. Por último, abordaré algunas objeciones en torno a dicho concepto, como es el caso Galen Strawson.

Kant y el proyecto de crítica

En este primer apartado abordaré los conceptos clave en la obra de Immanuel Kant. La primera sección se encargará de los conceptos en la Crítica de la razón pura en torno a la propuesta epistemológica. La segunda sección abordará el supuesto de la libertad y la autonomía en Fundamentos para una metafísica de las costumbres y los conceptos de la Crítica de la razón práctica en torno a la moral y la ética. La tercera sección abordará los conceptos de la Crítica de la facultad de juzgar, particularmente la relación de la libertad con el juicio reflexionante y la intersubjetividad. Por último, abordaré el concepto de autonomía como actitud en el texto ¿Qué es la ilustración?

Crítica de la razón pura

El trabajo en la primera crítica kantiana ha tenido múltiples enfoques a lo largo de los años. Sin embargo, para los propósitos de este artículo, se parte de que la crítica kantiana tiene la intención de afrontar el problema del conocimiento. Esto se debe a que el autor busca una respuesta ante el escepticismo de Hume y el dogmatismo de los racionalistas a través de proponer el concepto de crítica como la resolución ante dichos problemas. A partir de este problema, Kant considera que es necesario generar un sistema que contemple los contenidos de la experiencia, y que estos se fundamenten en principios no provenientes de ella: los a priori, los cuales son necesarios y universales, y los a posteriori, que son los conocimientos de la experiencia. Sin embargo, lo que el autor agrega es que estos son conformados y entendidos a través de un juicio, el cual es “la unidad mínima de conocimiento, expresada siempre entre sujeto y predicado” (A7) (1). Ahora bien, estos juicios tienen dos naturalezas: el analítico, el cual el predicado está contenido en el sujeto, y el sintético, en el cual el predicado no está contenido en el sujeto, pero extiende nuestro conocimiento.

En el caso de la primera crítica, Kant busca juicios los cuales sean sintéticos, pero al mismo tiempo sean a priori, en respuesta al escepticismo de Hume respecto a la ciencia. Para esto el autor propone que los juicios sintéticos a priori son la posibilidad de la crítica, gracias a que estos nos dan necesidad y universalidad, pero también amplían nuestro conocimiento. Por ende, Kant propone rastrear las condiciones de posibilidad de los juicios como la respuesta ante dicha problemática. Dice el autor precisamente que dichas condiciones de posibilidad deben ser llamadas intuiciones puras, pues estas son los supuestos necesarios de la razón por el cual ordenamos las representaciones que adquirimos de la sensibilidad, y estos supuestos ordenan todos los contenidos de la experiencia, pero su procedencia no depende de la experiencia para que existan, pues estas se hallan a priori. Gracias a esto es que el proyecto kantiano busca conocer explícitamente el límite del conocimiento. A esto Kant lo denomina “trascendental”, y no es más que “mostrar las condiciones últimas que hacen posible el conocimiento humano y a través de estas condiciones identifica sus fundamentos, su sentido, su alcance y sus límites”(2).

En el capítulo de la Analítica trascendental Kant profundiza en cuáles son los contenidos de los juicios, y en cómo es posible que nosotros podamos adquirirlos. Para poder hablar de esto, Kant hace la distinción entre fenómeno, y noúmeno. Fenómeno es “el objeto indeterminado de una intuición empírica” (B34)(3); ya que esta definición inicial de lo que es el fenómeno resulta vaga, será útil recurrir a la definición kantiana de intuición. Para el filósofo de Königsberg, intuición es el modo por medio del cual el conocimiento se refiere inmediatamente a los objetos (B33), es decir, es la manera en que nuestra percepción se relaciona con los objetos que aparecen ante nuestro entendimiento. De esto se deduce que la relación entre la intuición y los objetos se efectúa porque éstos afectan al sujeto, se presentan ante ella. Conocemos los fenómenos a partir de nuestra intuición. Si bien podría interpretarse que existe una identidad entre los fenómenos y los objetos, como si éstos fueran términos intercambiables, afirmar lo anterior sería un grave error. Sobre el fenómeno, precisa Kant lo siguiente:

Hemos pretendido afirmar que todas nuestras intuiciones no son más que una representación fenoménica; que las cosas que intuimos no son en sí mismas tal como las intuimos, ni sus relaciones tienen en sí mismas el carácter con que se nos manifiestan; […]. Como fenómenos, no pueden existir en sí mismos, sino sólo en nosotros. Permanece para nosotros absolutamente desconocido qué sean los objetos en sí, independientemente de toda esa receptividad de nuestra sensibilidad (A42/B59) (4).

El fenómeno como aquello que aparece ante nuestra mente es distinto de lo que sean los objetos en sí mismos. Cuando se conoce un “objeto” a través de la intuición, en realidad lo que se está conociendo es un fenómeno, no el objeto en sí mismo. En un intento por precisar aún más la cita anterior, es necesario definir qué es una representación.

Para Kant, representación es aquella información obtenida por el proceso del entendimiento de los contenidos de la conciencia sensorial; si su causa es la “conciencia” sensorial, entonces las representaciones son dependientes completamente de la actividad del entendimiento. Así, el fenómeno es aquello que se manifiesta ante el entendimiento y que es constituido por ésta a través de las representaciones, en específico, a partir de la sensibilidad, la cual no es otra cosa que la capacidad de recibir representaciones (B33) (5). Por este motivo Kant afirma que las intuiciones son la condición de posibilidad de nuestras representaciones fenoménicas: percibimos fenómenos a través de nuestra sensibilidad y generamos representaciones de éstos gracias a la intuición, la cual es nuestra capacidad para conocer los fenómenos.

Esto último nos indica que la manera en que el conocimiento es entendido por Kant refiere a una serie de procesos propios de los sujetos que estructuran e interpretan los datos adquiridos por la sensibilidad, para así poder formar juicios que intentan expresar con claridad y distinción el contenido previamente estructurado por la intuición, pero siempre sabiendo que el contenido que el entendimiento y la razón estructuraron será siempre una representación, y no propiamente una adecuación de la realidad que la sensibilidad previamente experimentó. A esto Kant responde asumiendo una distinción fundamental en su proyecto filosófico al nombrar fenómeno como todo aquello que podemos representar y categorizar, y el noúmeno como la cosa en sí de la cual proceden los fenómenos, pero que nunca podemos conocer.

Esto ha sido una de las discusiones más importantes en la filosofía del autor, pues esto supone que solo tenemos representaciones de la realidad sin así llegar a la posibilidad de conocer al objeto propiamente, ni nos podemos cuestionar si dicha representación es fidedigna a la cosa de la cual adquirimos dicha impresión, ya que parece que Kant quisiera salvar una realidad objetiva para que su sistema filosófico no caiga en un relativismo de percepciones.

Por último, consideremos las afirmaciones de los límites de la razón y la imposibilidad de la metafísica que el autor aborda en la sección de la Dialéctica Trascendental. Dicha sección habla del concepto de idea, el cual afirma Kant que es “representación que nos hacemos de lo incondicionado respecto a la realidad”(6), esto es, que existen representaciones que no pretenden ser juicios determinantes de la realidad, pero sí una idea regulativa que dé sentido con respecto a ciertas acciones o pensamientos en el mundo; por el momento Kant habla únicamente del alma, el mundo y Dios, siendo estas las ideas que regulan el ámbito epistemológico, cosmológico y teológico de nuestra razón. Si bien esto es ambiguo por el momento, cabe aclarar que el punto central de esta sección es negar la posibilidad de la metafísica como ciencia, pues dichas ideas no tienen principios causales ni categóricos.

Esto ya supone un problema, al sostener como supuesto un mundo en sí que no sabemos si en realidad está ahí afuera de nosotros dado a que solo tenemos fenómenos, y las distinciones sin fundamento que el autor plantea para abordar el problema del conocimiento y de la metafísica. Esto tiene relevancia para la autonomía ya que podemos ver que la propuesta epistemológica de Kant se fundamenta en procesos individuales de representación, y que no dependen de otro para que estos se lleven a cabo, por lo que es posible a partir de esto que la autonomía se proponga como concepto necesario de la razón kantiana, ya que la autonomía no es un fenómeno el cual podemos encontrar en la naturaleza, sino más bien esta se nos presentaría entonces como un supuesto de la razón que es necesario para poder afirmar un sujeto que lleve a cabo dichos procesos de representación.

Fundamentación para una metafísica de las costumbres

En este texto previo a la segunda crítica Kant siembra los principios de la idea de libertad. En este sentido, Kant afirma que la libertad “solo es una idea de la razón, cuya realidad objetiva es en sí dudosa” (A114) (7). Kant considera que la libertad es considerada una idea, o un supuesto necesario para la actividad moral, y no propiamente un juicio determinante de la naturaleza. Dado a que el concepto de libertad no es propiamente un fenómeno, entonces esta se nos presenta como un supuesto de la razón práctica, pues este concepto no puede ser formulado a través de juicios determinantes, o bien, cientificistas. Esta afirmación es la base con la cual Kant formula su posición en el debate entre determinismo y libertad, pues gracias a que la libertad únicamente surge como idea regulativa, la pregunta se torna en cómo esta se nos presenta, y como si la suponemos como verdad es que nos debemos considerarnos responsables a través de la voluntad.

A raíz de lo anterior podemos observar que el sujeto que plantea el autor debe considerarse autónomo para poder no sólo obrar moralmente, sino también determinar el contenido práctico y subjetivo de los juicios. Para precisar la definición de autonomía de Kant, es conveniente recurrir al glosario encontrado en el mismo texto, donde se establece que la autonomía es:

“cualidad práctica consistente en regirse por los principios y leyes que uno se ha dado a sí mismo según la razón. Se dice prioritariamente que la voluntad que se ha determinado a sí misma por la ley moral; y extensivamente, del arbitrio que ha adoptado como ley de sus acciones seguir siempre, conforme a la dignidad de la persona, ideas, fines y máximas propias, sin someterse en ello al arbitrio de otro” (8).

Esto ya nos indica inicialmente que la autonomía tiene sus orígenes en la razón práctica, y que esta tiene la característica de autoafección al sujeto que ha determinado previamente dichos principios o leyes. De igual manera, Kant asume que el arbitrio propio de cada persona que define las ideas, fines y máximas personales provenientes del supuesto de libertad no puede provenir de algún agente externo; esto es, que la voluntad no puede ser determinada heterónomamente.

Kant le pone extremo énfasis a este concepto al decir en su segundo capítulo, Tránsito de la filosofía moral popular a una metafísica de las costumbres, que “Cuando la voluntad busca la ley que debe determinarla en algún otro lugar que no sea la idoneidad de sus máximas… comparece siempre la heteronomía” (Ak. iv, 441) (9) . En este sentido, la heteronomía entra como un imperativo hipotético, es decir…. vemos que la heteronomía se presenta como principio de interés material, o incluso por un bienestar. El autor afirma “Dondequiera que un objeto de voluntad haya de ser colocado como fundamento para prescribir a la voluntad la regla que la determina, dicha regla no es otra cosa que heteronomía” (Ak iv, 444) (10); en cambio al proponer al imperativo categórico como el principio moral de la razón autónoma es que este debe de buscar la perfección, y su fundamento se encuentra en que la libertad como concepto nos permite “pertenecer al mundo sensible” (Ak iv, 454).

Pese a que este texto es un preámbulo a la Crítica de la razón práctica, me parece que es precisamente gracias al concepto de libertad y de autonomía que Kant fundamenta el sistema tanto de la razón práctica, como de la razón pura, ya que sin suponer la libertad en la moral no podríamos considerarnos responsables, mientras que en la razón pura sin la libertad en términos epistemológicos no es posible la autoafección, y por ende nuestro conocimiento estaría determinado por el fenómeno, lo cual implicaría que nuestras representaciones serían siempre impresiones concretas de la realidad.

Crítica de la razón práctica

La Crítica de la razón práctica busca entender más a profundidad la distinción entre los juicios puros y prácticos, y cómo podemos conformar una razón en torno a ellos. Kant propone que la razón debe poder legislar principios universales prácticos, los cuales no partan de contenido empírico, y que estos valgan para cualquier ente racional.

Aquí el autor afirma que lo bueno en sí no es posible, más las formas éticas afines a lo ético deben de estructurarse en máximas acorde a estos tres postulados esenciales a priori: el dar reglas desde universalidad, actuar acorde a las máximas del deber, y suponer a los demás como fines. La primera si asume la estructura de la razón pura, sin embargo, los otros dos postulados apelan a la razón práctica. El actuar acorde a las máximas implica un sujeto comprometido a la creencia de su juicio ético, y al mismo tiempo este se asume responsable en los actos. De igual manera, el tratar a los demás como fines es el intento de Kant por defender el desinterés que la ética correcta debería de predicar al asumir esto como verdad. Está última no implica asumir con certeza que los otros sean sujetos racionales que legislen en resonancia con nosotros, sino que todo sujeto que nosotros creamos que es racional merece respeto, y este principio siempre se asume como supuesto, no como algo evidente. Mark Piper esclarece este postulado: “De acuerdo con Kant, decir que algo merece respeto, es decir que es un objeto de verdad y con valor propio” (11).

Es a partir de lo anterior que el concepto de autonomía para el autor da la posibilidad de formular el imperativo categórico. Si el autor no hubiera postulado a la autonomía y a la libertad como condición de posibilidad para la moral, entonces no es posible llevar a cabo el deber, ya que nuestros actos estarían determinados por un tercero, y esto no sería un acto genuinamente moral, y simplemente sería un acto mecánico generado por dichas determinaciones.

Crítica de la Facultad de Juzgar

Hasta este momento en las dos críticas anteriores Kant ha planteado una distinción de la filosofía: La primera distinción refiere a la naturaleza a partir del conocimiento teórico a priori, que surgen del entendimiento; los segundos, surgen de la libertad, que contiene la base de del conocimiento práctico, y surgen de la razón. Pero precisamente el término que une la teoría y la práctica es el Juicio, pues este al ser la unidad mínima de conocimiento, es donde los contenidos de la teoría y la práctica radican. Los primeros se denominan juicios determinantes, mientras que los segundos juicios reflexionantes.

La facultad de juzgar determinante no tiene por sí principios que funden conceptos de objetos. No es ella autonomía, puesto que subsume únicamente bajo leyes dadas, o conceptos, en cuanto principios… en cambio, la facultad de juzgar reflexionante debe subsumir bajo una ley que aún no está dada y que, por tanto, sólo es de hecho un principio de reflexión sobre objetos respecto de los cuales carecemos objetivamente por completo de una ley o de un concepto del objeto (12).

Es entonces que la posibilidad de la libertad se encuentra en los juicios reflexionantes, pues en esta es donde la ley no está determinada por la ley natural. Por ende, Kant afirma que los juicios reflexionantes son los juicios del sentido, pues estos no guardan conformidad con las leyes de causalidad como los determinantes, y su única intención es comunicar un aspecto subjetivo.

Precisamente a raíz de la distinción entre los juicios reflexionantes y determinantes es que se ve con más claridad que las reglas subjetivas tienen la forma de juicio reflexionante, y la comunicación entra en esta categoría gracias a que esta no es necesaria, ni tiene principios analíticos a priori. Más aún, las reglas de índole objetiva se someten a una regla dada desde el entendimiento, mientras que las reglas reflexivas, o del juicio subjetivo si tienen su origen en un pensamiento autónomo, siempre con la intención de que dicha regla sea compartida, y esto se logra a través del intento de comunicación. De igual manera, afirmo que la composición de las leyes de la naturaleza y sus condiciones de posibilidad son dadas a priori sin necesidad alguna de que los otros nos refieran a su experiencia personal de dicha facultad; en cambio la comunicación se dá en un ámbito público con la intención de transmitir contenidos o reglas subjetivas que pueden estar puestas a prueba.

Gracias a esto es que una de las preguntas más importantes del texto radica en preguntarnos si es posible comunicarnos. Si esto es posible, entonces podemos transmitir no solo el contenido de los juicios tanto reflexionantes como determinantes, sino también podemos compartir el sentido de nuestras formulaciones. Sin embargo, el autor afirma que la comunicación, al igual que la autonomía y la libertad, es un supuesto que nos permite compartir las reglas que generamos del mundo o del gusto, pero el contenido de dichas reglas no es posible verificar si se comparte entre interlocutores, ya que este concepto únicamente tiene sentido para aquél que generó la regla, y no sabemos con certeza si este sentido se transmite.

Esto podría interpretarse como un solipsismo, pues la única certeza que podríamos tener sería a través de nuestros procesos de entendimiento y sentido, por lo que volvería a negar la posibilidad de cualquier conocimiento verdaderamente científico, y postularía un relativismo ante todo fenómeno. Sin embargo, considero que es gracias al concepto de intersubjetividad que la filosofía kantiana no se queda únicamente en una teoría de la consciencia y percepción solipsista, ya que la intersubjetividad nos introduce a la posibilidad de intentar legislar para los otros, sea desde una genuina empatía, o desde el interés del imperativo categórico, y generar una comunidad de seres racionales a través del reino de los fines. Esto lo afirmo por dos razones: la primera es que la propuesta kantiana busca retomar desde la distinción fenómeno-noúmeno un realismo, por lo que este supuesto nos permite considerar que los otros también son reales. La segunda razón se encuentra en el fundamento de la metafísica de las costumbres, ya que, si suponemos que legislamos únicamente para nosotros, entonces no nos es posible saber si esta tiene intenciones de ser una ley para todos los agentes, por lo que suponer que hay otros sujetos legislan de igual manera sería la posibilidad de buscar reglas como si fuéramos sujetos del reino de los fines, y no nos quedamos únicamente en nuestras propias reglas para nosotros únicamente.

Pese a que anteriormente comentamos que el argumento de la comunicación era débil dado que únicamente opera como supuesto, es precisamente la creencia en ella la que nos permite hablar fuera de las legislaciones de la naturaleza con intenciones objetivas, y nos da la posibilidad de hablar de un ámbito enteramente subjetivo y espontáneo. Por ende, la creencia es parte de la subjetividad, y dicho supuesto se presenta explícitamente en el sentido común.

Por último, es solo a partir del supuesto de autonomía que podemos generar figuras como las del genio la originalidad. A partir de que una persona se considera a sí misma autónoma es que este puede decir que sus actos no son propiamente imitaciones; esto es, que solo él entiende el sentido, y no puede comunicar las reglas por las cuales éste orienta su propio ser, ni tampoco sus actos, pero sí puede llegar a ser un referente para los demás de genialidad. A raíz de esta sección podemos ver como la filosofía kantiana sienta las bases de la autonomía en relación con los juicios de gusto, y como la identidad verdaderamente única se expresa.

Respuesta a la pregunta ¿Qué es la Ilustración?

“Sapere aude! ¡Ten valor para servirte de tu propio entendimiento!” (13) Con esta frase Kant comienza el capítulo de su libro ¿Qué es la Ilustración? en el cual hace una síntesis de todo el trabajo realizado en las previas tres críticas afirmando que el sujeto ilustrado debe ser capaz de percibirse como autónomo, prescindiendo de toda tutela externa que pueda emancipar la responsabilidad de sí mismo. Este punto guarda una estrecha relación con el trabajo de la segunda y la tercera crítica, pero la intención no es proponer una ética prescriptiva ni un método normado; más bien en este texto habla de la actitud que precisamente el sujeto asume con firmeza. Tal es la firmeza del autor en este punto que constantemente sentencia la inutilidad de los sujetos indispuestos de asumir su mayoría de edad y optan por delegar las tareas de la razón a un tercero. Aquí no solo me parece que Kant se pronuncia emocionalmente en contra de la heteronomía, sino también subyace en términos morales una sentencia drástica, la cual expresaré con un lenguaje más técnico: Aquellos que se configuran en una dinámica de reconocimiento con los otros quitando la posibilidad de que ellos mismos evalúen si sus actos o su modo de percibir el mundo son válidos, a raíz de una auto imposición, no pueden ser considerarse a sí mismos sujetos de responsabilidad y libertad de determinar su propio juicio.

El sujeto busca el control de aquello que podría ser resuelto por un tercero, y esto implica que la persona autónoma asume una actitud de seguridad ante las cosas que “controla”. El objeto que entra en los parámetros de control se asume adecuado a la regla subjetiva que generamos para entenderlo, y esto no pone en tela de juicio si nuestra regla es correcta o no. Más aún, particularmente en la Facultad de Juzgar se habla de que dichas reglas únicamente se modifican cuando el sujeto no contemplaba un caso, y genera una nueva para comprenderlo; en este sentido se asimila mucho a la propuesta de Thomas Kuhn con respecto a los paradigmas.

Análisis de la autonomía como concepto y como actitud

Después de haber explorado los conceptos clave de la filosofía de Kant podemos ver que de manera general el autor propone una filosofía que dé respuesta a los problemas del racionalismo y empirismo al proponer sistemáticamente una propuesta epistemológica que busca entender tanto la procedencia del conocimiento, como la intención subjetiva, y también la posibilidad de generar leyes comunes para las acciones, y para los juicios de gusto. Esto tiene importancia, ya que podemos ver que la autonomía se somete tanto a los procesos epistemológicos, como a los límites de las reglas que el autor propone. Esto lo expongo, no solo con el afán de una agenda académica de volver a decir todo lo ya sabido del autor, sino también para aclarar los supuestos y los problemas de la autonomía, comencemos a profundizar las implicaciones de dicho término desde el juicio reflexionante, al igual que como concepto.

La autonomía como juicio reflexionante

Kant considera que la autonomía es una capacidad de la razón que busca regir a partir de leyes subjetivas. Si nosotros consideramos que esto es cierto, es necesario pensar que dicho concepto emana de los juicios reflexionantes, pues la autonomía no es un juicio que pretenda determinar algo de la naturaleza. De igual manera, Kant considera que la autonomía siempre está ligada a la idea de la libertad, pues ni podemos considerarnos libres si no podemos obrar en una cierta instancia por un criterio personal, ni tampoco podemos asumirnos con dicha posibilidad sin suponerse libres. Sin embargo, cabe aclarar que los juicios reflexionantes tienen la intención de dar sentido, y gracias a que dichas reglas autoimpuestas pueden modificarse, es que entonces la autonomía no es una necesidad natural, ni tampoco la libertad. Solo entonces la autonomía es posible como un juicio de sentido.

Lo anterior presenta muchas dificultades con respecto al fundamento y necesidad de la autonomía en la razón, y de igual manera presenta los siguientes cuestionamientos: la primera sería la asociación que hace Kant de la razón con la autonomía. Es cierto que para el autor la razón se nos presenta para los juicios determinantes y reflexionantes como la facultad legislativa, y que dicha es posible individualmente para todo sujeto racional, pero de esto no se sigue directamente que el sujeto tenga plena autodeterminación para afirmarse autónomo. Esta crítica la sostengo a partir de diferenciar los procesos mecánicos de la razón de índole epistemológico, y la posibilidad de generar juicios de gusto desde la subjetividad de la razón. Desde la primera distinción solo vemos que los sujetos procesan los datos fenomenológicos, mientras que la segunda dota de intención los datos procesados hacia un gusto o interés. No es todavía claro como es que la razón da un paso tan grande y distingue entre estos dos procesos distintos, y me parece que no es claro para Kant tampoco. La facultad de juzgar pese a que distingue entre estos dos polos, no nos explica con firmeza si es mera ilusión una con respecto de la otra. Bien podemos pensar que todos los datos de la razón epistemológica determinan el contenido de los juicios de gusto, o bien, si los juicios de gusto son la posibilidad de generar procesos que categorizan como los de la razón epistemológica. De igual manera, considero, y en esto concuerdo con la crítica de Hegel, que Kant olvida por completo la historia y el contexto del cual ciertas creencias se nos presentan. Esto es, que muchas de las formas en las que Kant asume que el sujeto puede ser autónomo, en realidad están reguladas por la creencia y la formación histórica, ya que podemos pensar que las personas se configuran heterónomamente en todo aspecto posible, o bien, como Descartes y Putnam afirman en torno a la figura del genio maligno, podría ser el caso en donde nuestra conciencia y capacidad de percibir la realidad están determinados por otro, por lo que en este sentido solo demostramos que la autonomía y la libertad no son necesarias.

Más aún, la autonomía y la libertad son supuestos funcionales de la razón para poder afirmar responsabilidad ante nuestros actos, pero si consideramos las críticas anteriores, no parece tan claro que en realidad exista la verdadera posibilidad de hacer crítica, o bien, estar fuera de un caso para entenderlo con totalidad, y evaluarlo. Si pensamos que los juicios de los que habla Kant están condicionados por un lenguaje que aprendimos por la experiencia, y que nos sometemos a las reglas que este conlleva, entonces la expresión misma de la razón está determinada por un contenido histórico, y la autonomía de igual manera. Esto no imposibilita que la autonomía que el autor propone sea posible, pero sí condiciona a que existen parámetros contextuales que regulan la experiencia y las condiciones de los juicios que la razón genera. Sin embargo, defendiendo al autor en este punto, dado que si consideramos que la libertad y la autonomía son juicios de sentido que nos permiten acontecer la realidad de una manera específica (como lo sería todo el modelo kantiano), entonces Kant no estaría afirmando que es la única manera posible de pensar la identidad, y sólo está describiendo un modelo narrativo en el que la identidad se nos puede presentar. Si consideramos esto como una posible interpretación al modelo kantiano, entonces la autonomía y la libertad son ideas necesarias para la ilustración, más no para otro tipo de identidades.

De igual manera, considero que Kant ve que en efecto estos supuestos son necesarios para que la razón pueda realizar legislaciones independientes del contexto o de diferentes determinaciones al proponer a la autonomía y a la heteronomía como modelos distintos de entender la identidad, ya que en una los supuestos que el autor menciona conllevan a afirmar su filosofía, mientras que la heteronomía carece de estos supuestos. En este sentido la lectura que hago de Kant sería que tuvo que recurrir a fundamentar desde la razón la autonomía para que esta se pudiera presentar como argumento fuerte, pero que en realidad existe una preferencia personal por pensar que este sería el modo idóneo para seguir.

La autonomía como concepto

Sin duda alguna la filosofía kantiana busca comprender los procesos individuales del conocimiento a partir de distinguir si la procedencia es a priori o a posteriori, como configuramos dichos datos en categorías que delimitan su definición, y cómo traducimos dichos datos en juicios y cuál es el sentido que le damos a dichos juicios. La idea de control parece estar presente a lo largo de la filosofía del autor, y es gracias al concepto de intersubjetividad que el autor no se queda únicamente en un solipsismo totalmente racionalista que busca comprender desde definiciones el mundo natural, pero sí sostiene una postura totalmente autónoma respecto a la comprensión y actuar del mundo. A partir de esto analicemos qué implica pensar un mundo desde la autonomía.

La autonomía como concepto supone que podemos determinar en un cierto grado los contenidos y el sentido de los juicios; esto es, parcialmente somos causa de nosotros mismos. Esta afirmación puede derivarse en dos puntos distintos: El primer punto es que las leyes naturales del entendimiento determinan nuestra manera de relacionarnos con los fenómenos (en este caso el tiempo y el espacio), pero estas no se encuentran propiamente afuera del sujeto, sino estas se nos presentan propias de la estructura de la razón. Por ende, las condiciones de posibilidad son propiamente una autoafección natural a nuestra estructura de comprensión. El segundo punto sería en los juicios reflexionantes, pues al asumir el sentido y el contenido de un juicio implica hacer una narración de un sujeto a través de una regla subjetiva. Esclareciendo más el punto anterior, los sujetos que se asumen autónomos tienen la posibilidad de realizar un ejercicio crítico, o bien, tomar distancia de los juicios reflexionantes y poder cuestionar su sentido, y su contenido, proponiendo en este ejercicio de la razón, la posibilidad de la novedad en tanto que se generan nuevas reglas de sentido.

Otra parte del análisis que percibo en la obra de Kant es que siempre está presente la distinción sujeto-objeto. El sujeto en este caso es el protagonista que observa, que configura, y que juzga a través de su criterio. En cambio, el objeto refiere a todo lo que puede ser percibido y juzgado por el sujeto, sea este de la naturaleza, o bien, el producto de la subjetividad. Es gracias a esta distinción que los sujetos autónomos pueden categorizar, ordenar, y enfrentarse al mundo desde una actitud segura como legisladores de una supuesta universalidad, siempre considerándose responsables. En este sentido, todo acto ejercido implica asumir una identidad responsable.

Dicha responsabilidad se puede encontrar en actos cotidianos como relaciones interpersonales, posturas políticas, afirmaciones respecto a un suceso, etc. En lo interpersonal, el sujeto autónomo no depende enteramente del otro para saber qué sentimientos, intenciones o planes tiene respecto a las actitudes, o gustos que le genera la experiencia del otro; únicamente evalúa qué sentido le da a esa experiencia y genera reglas para comprender su uso. De igual manera, el otro nunca se considera como algo que puede dar reconocimiento, dado que esto sería otorgarle al otro la responsabilidad de legislar algo que propiamente el sujeto autónomo puede realizar. Hirotaka Nakano Ito esclarece este tipo de casos al proponer el término autoafección como “el movimiento del sujeto en el cual este es a la vez espontáneo y receptivo en relación consigo mismo” (14)

Para concluir esta sección, afirmo que a partir de este análisis podemos ver que no es del todo satisfactoria la propuesta del modelo kantiano en torno a la autonomía y la libertad, ya que existen una serie de variables a considerar en torno a dichos conceptos, como es el caso de saber con certeza que ciertos juicios que realizamos provienen de nuestra genialidad, y no de un cúmulo de experiencias contextuales determinadas por otros. La experiencia de los fenómenos si es de índole individual, pero la narración que le damos a dichas representaciones parece estar limitada por la expresión lingüística en la cual fuimos formados, y de igual manera, parece ser indispensable para el proyecto ilustrado de Kant el contenido conceptual, ya que la unidad mínima de conocimiento depende de conceptos de sujetos y predicados. Mas aún, el concepto de autonomía no es por experiencia un concepto auto engendrado, sino este se nos enseña, y lo entendemos gracias a que adecuamos el concepto a la experiencia del yo, y la posibilidad de concebirnos como entes pensantes, lo cual no parece ser claro en la filosofía de Kant como es que hacemos la unión de la experiencia del yo con el concepto, y todavía mas radicalmente, porque muchos seres racionales compartimos dicho proceso, y asumimos que el otro también es un sujeto autónomo. Ni yo tengo certeza de si otro se considera a sí mismo autónomo, ni tampoco el otro podría saber de la mía.

Sin embargo, la lectura que propongo en torno al autor es que la autonomía es un modelo por el cual podemos narrar nuestra identidad, y que dicha narración provoca muchas configuraciones culturales relevantes, como lo es la legitimidad de las leyes, la relación que tenemos entre principios de ética y responsabilidad, la motivación de las personas por asumirse libres en todo momento, la posibilidad de apropiarnos de ciertos conceptos y generar un carácter distinto del de otros, entre muchas otras más.

Objeciones

Sin duda alguna los conceptos de autonomía y libertad en Kant conllevan una serie de problemáticas abundantes, y por lo mismo existen diferentes críticas en torno a estos conceptos. Si bien la mas celebre crítica la realiza Hegel, considero mucho mas prudente abordar al autor Galen Strawson, ya que en su texto “La imposibilidad de la responsabilidad en moral en sentido último” argumenta en contra radicalmente de la propuesta kantiana.

Galen Strawson en su artículo “La imposibilidad de la responsabilidad moral en sentido último” sostiene un argumento llamado “Argumento básico” el cual resume en tres afirmaciones: “(1) Nada puede ser causa sui – nada puede ser causa de sí mismo. (2) A fin de ser moralmente responsables por las propias acciones, uno tendría que ser causa sui, al menos en ciertos aspectos mentales cruciales. (3) Por lo tanto, nada puede ser verdaderamente moralmente responsable.” (15) Esto nos presenta la oposición real ante el sistema kantiano, pues para el autor, el sujeto nunca puede ser causa de sí mismo, y gracias a esto no podemos racionalmente considerarnos autónomos en ningún sentido, ni tampoco moralmente responsables.

Si bien Kant y Strawson no refieren a los mismos términos técnicos (como es el caso de estados mentales, o entendimiento) sin duda alguna ambos elaboran posturas en torno al libre albedrio y la importancia de este concepto en torno a las acciones. Afirmo que si podemos sustancialmente ser causa de nosotros mismos gracias a que los actos (y particularmente los de índole moral) tienen la característica de tener sentido y voluntad, y es gracias a que podemos discernir entre un sinfín de acciones morales de manera abstracta que podemos de manera libre determinar si realizamos un acto.

Ante las objeciones que Strawson replica en su artículo, el autor afirma que posturas que partan desde el fenómeno como el contenido del conocimiento no aportan suficiente evidencia en torno al problema de la responsabilidad, ya que estos se limitan a la percepción de la realidad desde la representación, y esto no responde de facto si podemos en sentido último ser considerados responsables. Esta afirmación parece no tener suficiente fuerza, ya que tanto el modelo de Strawson, como el del idealismo trascendental son funcionales, y si bien el límite de Kant sería el noúmeno o el sentido último de la responsabilidad, podríamos cuestionarle también a Strawson que su modelo también esta fuera de las posibilidades del racionalismo, por lo cual no sería posible nunca responder al cuestionamiento que realiza.

A partir de esto se nos ha presentado una problemática de fundamentos entre los autores en torno al mismo concepto, pero ya que Strawson presenta una réplica al modelo kantiano, buscaré a través del siguiente ejemplo aclarar los problemas de la propuesta del autor, y defendiendo al mismo tiempo a la lectura de la autonomía como una narración de la identidad.

Cualquier sujeto que se haya confrontado con el sistema filosófico de Kant sabe que existe la posibilidad de llevar a cabo el deber o el querer. Si esto es cierto, cuando a esta persona se le presenta un acto, puede discernir si este lleva a cabo el deber autoimpuesto, o el querer. Gracias a que esta persona puede optar por dos maneras distintas de obrar ante el mismo caso, puede o no escoger actuar conforme estos dos criterios. A partir de esto se generó un tercer término de acción el cual sería la indiferencia ante el acto que está sucediendo, y esto nos presenta tres diferentes opciones para realizar el acto. Sabiendo que esta persona puede generar tres diferentes modos de actuar ante un mismo caso, este decide tirar un dado de tres caras (1 como deber, 2 como querer y 3 como indiferencia), este tira el dado y el resultado determinado por la gravedad y la fuerza impuesta al tirarlo resulta un 2. Al ver esto, sujeto arbitrariamente decide ser indiferente, pese a que el había determinado las condiciones del acto a través del “azar”, y sigue por su camino, y la justificación que el sujeto dio fue “no es de mi incumbencia lo que está pasando”.

Lo anterior nos indica un sinfín de problemas, pero lo que quiero resaltar es que si bien el sujeto no pudo determinar el espacio en donde sucedió el acontecimiento, ni los actores involucrados, ni su formación en la estructura lingüística en el español, ni tampoco que el fuera parte del acto, ni tampoco el resultado del tiro del dado, si pudo determinar si este sería un participante o no en torno a una situación, y esto lo hizo en torno al supuesto de la libertad. Si bien es cierto que no podemos determinar la vasta mayoría de estados mentales ni físicos en los que configuramos nuestra identidad y como nos formamos, si podemos discernir entre dos modelos totalmente opuestos ante un mismo acto, y preferir de manera caótica el decidir o no con respecto a nuestras acciones, y esto es gracias al juicio reflexionante.

A esto Strawson dice que, si bien narrativamente el sujeto es responsable, no podemos decir que este sujeto es causa sui, y por ende en un sentido último moralmente responsable. Con esto he de diferir, y lo haré distinguiendo entre la responsabilidad causal, y responsabilidad moral. La responsabilidad causal de Strawson parece apuntar a una causa sui divina, que puede determinar desde la omnisciencia y la omnipotencia los actos, lo cual sabemos que es imposible para nosotros. En cambio, la responsabilidad moral remite a un sentido narrativo de los actos, sean emanados de esta divinidad, o de otra conciencia que parcialmente puede narrarse en dichos términos morales. En esta segunda me parece que Kant contribuye a la discusión, ya que los juicios reflexionantes dan el sentido a las proposiciones de la moral, y a partir de esto es que si nos narramos como sujetos que podemos ser autónomos y libres en ciertos aspectos, entonces podemos encontrar responsabilidad en nuestros actos, sea esta una ilusión, o sea esta verdadera. Por ende, la responsabilidad debería ser considerada no solo como una causa de realizar un acto desde la causalidad, sino también como una narración de sentido de los actos con intenciones morales. Por último, me parece que el supuesto de libertad y de autonomía en Kant si puede ser contemplado en un sentido narrativo de la identidad, y que tiene suficiente fundamento para hacerle frente ante este problema, pese a que aún el problema de Strawson queda incompleto. Valdría la pena posteriormente explorar los límites de los conceptos de la obra del autor, y como podríamos proponer una solución satisfactoria ante los cuestionamientos que plantea.

Conclusión

En este artículo me he ocupado de mostrar como los conceptos de autonomía y libertad tienen una implicación importante dentro de la filosofía de Kant, y como estos si se asumen como verdaderos han generado identidades tanto individuales como estatales con implicaciones extremas, que deberíamos de cuestionar. De igual manera, se han abordado los problemas que estos conceptos implican, pero que es posible emplearlos en la actualidad ya que en ellos existen supuestos importantes para el estudio de la ética, y de la formación de los individuos. Por último, he propuesto una lectura alterna al concepto de juicio reflexionante en la filosofía de Kant, ya que la autonomía y la libertad pueden ser considerados como una de muchas formas de narrar la identidad de los sujetos, y como estos nos permiten generar sujetos que se entiendan a partir de estos supuestos, lo cual vuelve a abrir el debate en torno al idealismo de Hegel, y confronta la postura actual del filósofo Galen Strawson.

Bibliografía

Kant, Immanuel. Crítica de la razón pura. Traducido por Pedro Rivas. México: Taurus, 2013.

―. Crítica de la razón práctica. México: Fondo de cultura económica, 2005.

―. Crítica de la Facultad de Juzgar. Venezuela: Monte Ávila Editores, 1991.

―. Fundamentación para una metafísica de las costumbres. Madrid: Gredos, 2014.

―. Prolegómenos a toda metafísica futura que haya de poder presentarse como ciencia. Madrid: Istmo, 1999.

―. ¿Qué es la Ilustración? España: Alianza, 2013. Mendiola, Carlos. El poder de juzgar en Immanuel Kant. México: Universidad Iberoamericana, 2008. Michael Bruce, Steven Barbone. “Just the Arguments: 100 of the most important arguments in Western Philosophy” Singapore: Wiley-Blackwell, 2011. Nakano, Hirotaka. Teoría de la autoafección de Kant. México: Universidad iberoamericana, 2010. Strawson, Galen. “The impossibility of moral responsibility”, Philosophical Studies, núm. 75 (agosto 1994): 1-11. https://doi.org/10.1007/BF00989879 Fecha de consulta: 16 de marzo del 2020.

Referencias

(1) Immanuel Kant, Crítica de la razón pura, trad. Pedro Ribas (México: Taurus, 2013), 45

(2) Kant, Crítica de la razón pura, CXXI.

(3) Kant, Crítica de la razón pura, 61

(4) Kant, Crítica de la razón pura, 77

(5) Kant, Crítica de la razón pura, 61

(6) Kant, Crítica de la razón pura, CXIX.

(7) Immanuel Kant, “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”, (Madrid: Gredos, 2014), 73

(8) Kant, Fundamentación, 58.

(9) Kant, Fundamentación, 61

(10) Kant, Fundamentación, 58

(11) Michael Bruce and Steven Barbone “Just the Arguments: 100 of the most important arguments in Western Philosophy” (Singapore: Wiley-Blackwell, 2011), 222

(12) Immanuel Kant, “Crítica de la Facultad de Juzgar”, (Venezuela: Monte Ávila Editores, 1991), 315

(13) Immanuel Kant, ¿Qué es la Ilustración?, (España: Alianza, 2013), 87

(14) Hirotaka Nakano, Teoría de la autoafección de Kant, (México: Universidad Iberoamericana, 2010), 14.

(15) Galen Strawson. “The impossibility of moral responsibility”, Philosophical Studies, núm. 75 (agosto 1994): 1. https://doi.org/10.1007/BF00989879 Fecha de consulta: 16 de marzo del 2020.